Історія

Квакери проти рабства - Історія

Квакери проти рабства - Історія



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

У 1668 році квакери в Германтауні, Пенсільванія, прийняли першу резолюцію проти рабства. Вони говорили, що рабство суперечить християнству та правам людини.

Вони також намагалися навернути рабів, що призвело до прийняття законів, які забороняли цей акт. Сама конфесія боролася з питанням рабства. Врешті -решт, рух квакерів на Барбадосі "закінчився скуголенням", пише ggреґґ. "Вони кинули виклик дуже потужній структурі влади плантацій і програли", - говорить він.

Квакери ні практикують хрещення, ні святкують Євхаристію. Вони не вважають деякі види діяльності більш священними, ніж інші, і не вважають, що для того, щоб увійти в контакт з Богом, потрібен якийсь особливий ритуал, тому вони не вірять у таїнства, що практикуються в основних християнських церквах.


Яку причину квакери, які виступали проти рабства, навели на підтвердження своєї точки зору? "Інші колонії починають виступати проти рабства. Ми повинні також, щоб нас не залишили позаду! «Християни не повинні поводитися з іншими так, як вони самі не хотіли б лікується ". О "Ми лояльні піддані Чарльза іл. Він виступає проти рабства, і ми це робимо". О "У багатьох з нас були скасовані видіння рабства. Таким чином, це воля Бога". ЗБЕРЕГТИ І ПРОДОВЖИТИ

термін "індійський" походить від Христофора Колумба. він думав, що досяг східної Індії, коли приземлився в Америці, і тому назвав жителів індіанцями.

Кемпінг може зняти стрес і депресію

ваше багаття може становити небезпеку

довгострокові кемпінги включають постійні та напівпостійні налаштування та можуть привести до тісніших стосунків із сусідніми кемперами

буйволи - травоїдні тварини і харчуються приблизно 60 фунтами рослинної сировини та трав на день.

буйволи вважаються дорослими, коли вони досягають 3 років.

хвіст буйвола може бути майже три фути завдовжки, і вони використовують його для обміну на дратівливих помилок.


8 Вільям Фокс

Вільям Фокс був британським аболіціоністом, який намагався покінчити з работоргівлею, організувавши масовий бойкот товарів, вироблених за допомогою рабської праці. У 1791 році він написав брошуру, в якій переконав британських громадян покінчити з рабством, бойкотуючи цукор, вироблений за допомогою рабської праці. Його головний аргумент: сім'я могла б звільнити раба, якщо б припинила споживання цукру на 21 місяць, і 38 000 сімей повністю припинили б рабство, якщо б вони взяли участь у бойкоті цукру.

За чотири місяці було розпродано близько 70 000 примірників брошури. Через рік 400 000 британців почали бойкот проти цукру, виробленого за допомогою рабської праці. Деякі британці повністю припинили вживати цукор, а інші купували лише цукор, виготовлений із безкоштовної робочої сили в Ост -Індії.

Бойкот був настільки успішним, що продажі цукру впали на третину, а імпорт цукру з Індії, що в Ост-Індії, збільшився на 1000 відсотків. Однак це не покінчило з рабством. [3]


Політичні рішення щорічних зборів Філадельфії

Джорджа Грея Свідчення

Беручи до уваги красномовні заяви друзів, таких як Хілл, частоту подання документів на щорічні збори та кількість друзів, які виступали проти рабства, чому Філадельфійська щорічна зустріч у 1701 р. Вирішила передрукувати видання Fox Євангельський сімейний орден? Відповідь знайдено в недатированому трактаті, представленому на зустрічі міністром -квакером Джорджем Грей під назвою «Свідчення для сімейних зборів і збереження Нігро як слуг». [Копія, надрукована з оригінальною публікацією цієї статті.] Грей, як і Фокс, ніколи не називав негрів рабами, і він чітко знав відмінності між слугою, що перебуває у відставці, і рабом. Грей, народжений у Шотландії чи Англії, після 1666 р. Став маленьким плантатором-рабовласником та власником крамниць на Барбадосі. 34 Продовжуючи володіти плантацією, він переїхав до Філадельфії у 1692 р., Хоча до 1700 р. Двічі просив сертифікат для відвідування Барбадосу. . Грей, рідкісний відвідувач зустрічі міністрів, підписав свідчення проти Джорджа Кіта. Він також виконував найрізноманітніші завдання для щомісячної зустрічі у Філадельфії: намагався переконати Томаса Фіцвотера та його дружину жити разом, перешкоджав Уолтеру Лонгу продавати єврейські арфи, досліджував «чистоту» шлюбу, арбітрував ділові суперечки, відвідував друзів, які відвідувати збори для поклоніння та читати вголос послання щорічних зборів Філадельфії на завершення зборів для поклоніння. Він також був представником на щоквартальних та щорічних засіданнях. 35 Грей став партнером Пенна, який нібито дав йому компас, а також другом і родичем через шлюб (він пережив чотирьох дружин) багатьох видатних філадельфійських квакерів. Його заповіт, складений у 1715 році, просив давнього друга його родини Ісаака Норріса «розділити всіх негрів, які зараз живуть окремо, на моїх трьох синів». Ставши немічним, Грей повернувся на Барбадос, де помер у 1718 році.

Назва Грея Свідчення парафрази Івана 8:36: "Тому Син, отже, зробить вас вільними, ви дійсно будете вільні". Формулювання та тон нагадують послання Лисиці 1668 р., Яке також починається з цитування Івана 8:36 і протиставляє небесну свободу смерті. - Отже, вони не полонені, вони не раби, вони не слуги і не раби. Але (Марк) Вільні люди та Вільні жінки. І те, що зробило їх вільними чоловіками та вільними жінками, але Правда? Бо якщо Правда зробив вас вільним, то ви дійсно вільні. Отже, вільні поклонятися Богові в Дух і в Правда. ' 36 Послання Фокса, одне з його більш складних для тлумачення творів, явно не стосувалося рабства чи будь -якої форми фізичного рабства. Навпаки, він підносив Божу благодать, яка зробила Друзів вільними від переслідувань, хоча це зовні тривало. Новітня історія підйому та падіння незалежників, пресвітеріанців та національної Церкви показала тріумф Бога над зовнішньою релігією.

Грей взяв із вірша в Іоані та з послання Фокса 1668 р. Відмінність між зовнішньою/фізичною/помилковою та внутрішньою/духовною/справжньою свободою і застосував її до рабства. Свідчення Грея нагадує свідчення Лисиці Євангельський сімейний орден більше, ніж будь -які інші втручання про рабство. Як і Фокс, Грей використовував великі цитати Старого Завіту, не ставив під сумнів моральність рабства і вимагав від християнських господарів і коханок приводити своїх рабів на сімейні збори, щоб навернути їх. Їх навернення завершиться звільненням рабів у волі та на ділі, тобто звільненими від рабства гріха, але у Грея немає жодних ознак того, що така свобода потребує манумізації. Один вірш видатний у Євангельський сімейний орден що Грей не цитував, це опис Виходу звільнення єврейських рабів після семи років, хоча він цитував вірш Єремії на ювілей. Натомість Грей назвав чорношкірих "язичниками за своєю природою" і стверджував, що інструктування їх, як Авраам та Ісус Навин, зробили їхні сім'ї, зробить Друзів "очищеними від їх крові". Господар, який наказав своїй родині згідно з Божою волею, полегшив би слугам випробувати Світло, але «щоб звільнити будь -кого з них у нашій власній Волі та Часі, ми можемо втягнути [г] їх у більшу неволю до гріха та сатани».

На відміну від Пенна, який виступав за спеціальні збори для чорношкірих, Грей хотів, щоб службовців привозили на збори квакерів у неділю, а не дозволяли "Свободі" "їхати компаніями біля міста, щоб Даунс & підпивати & проводити веселі зустрічі". Такі зустрічі дозволили процвітати злу і могли призвести до змови про зло.

На відміну від усіх інших авторів, наведених у цій статті, Грей загорнувся у мантію вагомих Друзів. Він процитував пораду Джорджа Фокса «проводити та посилювати зустрічі з ними», а також цитував-але не цитував-Едмундсона на сімейних зустрічах, хоча і не згадував протидії Едмундсона рабству. Вагомі друзі, яких Грей цитував, включають Вільяма Пенна, Вільяма Дьюсбері та Крістофера та Френсіса Тейлора. Його цитати були точними, хоча часто виривалися з контексту, оскільки більшість цих квакерів обговорювали сім’ї та слуг, але не стосувалися поводження з рабами. Деякі цитати зі Святого Письма також не стосуються конкретно поводження зі слугами чи рабами, а спосіб змішування віршів із текстом утрудняв би читача (або слухача) відрізнити біблійні уривки від Грієвих внески. Усі цитати авторів -квакерів Грея походять із публікацій, вперше випущених до 1700 року. Ми не можемо бути впевнені, що цитати Грея Свідчення попередньо виданий Філадельфією Євангельський сімейний орден, хоча, ймовірно, Грей міг би почути проповідь Фокса на Барбадосі або прочитати раніше видання «Фокса» у 1676 році. Ні почуття божественного суду Фокса, ні більшість віршів, використаних у Фокс Євангельський сімейний орден з'являються знову.

Тим не менш, найбільше вражає подібність у предметах, що обговорюються, і тих, про які не йдеться. Ні Лис, ні Грей не замислюються про моральність рабства. Обидва використовують біблійні цитати, щоб показати необхідність навернення чорношкірих до християнства, і наполягають на відповідальності господарів щодо забезпечення морального життя. Обидва плутають категорії раба і слуги, хоча вони добре усвідомлювали різницю. Жоден із письменників не наводить Левит 25:43: "Не пануй над ним суворо, але будеш боятися свого Бога", або Вихід 21:20: "Якщо людина вдарить свого слугу або служницю жезлом, і він помре під його руки, він обов’язково буде покараний », або Колосян 4: 1:« Пани дають вашим слугам справедливе і рівне ». Грей міг би хвалити і цитувати Фокса та Пенна, тому що вони не ставили під сумнів інститут рабства.

Компроміс щорічної зустрічі Філадельфії

У 1700 році консервативні члени Філадельфійської щорічної зустрічі, які контролювали пресу, мали проблему: як досягти почуття єдності в торгівлі рабами та рабством? Завдяки редакторам біографічного словника ранніх законодавців штату Пенсільванія, тепер ми маємо детальну інформацію про членів наглядачів преси щорічних зборів Філадельфії. 37 Кожен з наглядачів був видатним як зовні, так і на зборах. Усі вони були або членами ради, або зборів, усі були заможними, більшість з них мали значні торгові інтереси та великі землі. Деякі з них були близькими партнерами Вільяма Пенна, який перебував у колонії в 1701 р. Записи свідчать, що Пенн консультувався з іншими публікаціями. Усі наглядачі були вагомими друзями, кілька були міністрами, які вели багато подорожей. Усі вони активно засуджували Джорджа Кіта. Пенн та один з трьох наглядачів володіли рабами.

Після конфлікту в Кейті філадельфійські квакери побоювалися роз'єднаності. Можливо, консерватори сподівалися, що прийняття Кейтом анти рабства дискредитує почуття на користь скасування. Розповіді про Моргана, Пайлса та Хілла показали незмінну силу агітації проти рабства. Морган розповів, що обговорював своє становище з багатьма, хто не радив купувати рабів. У 1696 р. Під час засідань Філадельфійських щорічних зборів було прочитано «Кілька документів», що стосуються негрів. У 1698 році П’ятидесятниця Тіг прочитала Філадельфійській щомісячній зустрічі документ про продаж негрів на державних ринках рабів. Сірий Свідчення показує, що ті, хто виступав проти скасування, також подали документи. Тож Друзям довелося вибирати серед вагомих членів, які претендували на керівництво Світлом за суперечливу політику. Результатом стало «відчуття зустрічі», можливо, найкраще описати як компроміс. У 1696 р. Щорічні збори порадили друзям не «заохочувати» імпортувати більше рабів, стримувати вже присутніх від «розпусти» і приводити їх на зустріч. 38 У відповідь на скаргу Тіга щомісячна зустріч Філадельфії порадила квакерам "не продавати їх таким чином". 39 Через місяць дев’ять вагомих Друзів-чотири з яких, як відомо, були рабовласниками-попросили друзів Барбадосу утриматися і попросити своїх сусідів більше не посилати негрів у долину річки Делавер. 40 Зустріч міністрів 1697 р. Вибрала п’ятьох вагомих Друзів, щоб заздалегідь прочитати всі документи, які можна було б прочитати публічно. Хоча в протоколі не повідомляється його зміст, міністри 1699 року припинили публікацію паперу Вільяма Саутебі-відомого як сильного противника рабства. 41 Завершальною частиною компромісу, я пропоную, було передрукувати «Фокс» Євангельський сімейний орден.

До 1701 року «Філадельфійські друзі» опублікували лише один трактат «Фокса». Протокол стосується надрукування в 1686 році деяких статей Джорджа Фокса. Вміст невідомий, оскільки немає збереженої копії уроку. 42 З усіх послань і трактатів, написаних Фоксом, чому Наглядачі у 1701 р. Вирішили передрукувати Євангельський сімейний орден? Відповідь така: це нікого не образило і мало для кожного щось. Для аболіціоніста була припущення, що Господу було б приємно, якби раби були звільнені через невизначений період. Для рабовласників не було засудження работоргівлі чи рабства. Навіть консервативні «Філадельфійські друзі» вірили в святість шлюбу рабів і дотримання морального закону. Скасування було суто добровільним, і не було засудження за перенесення. Також не було конкретних даних щодо лікування. Джордж Грей та рабовласницькі наглядачі могли жити з ними Євангельський сімейний орден. І вони могли б використати престиж Фокса, щоб протистояти радикалам. Відповідно до практики, яку відстоює Фокс, християнський патріархальний господар міг би продовжувати використовувати рабську працю під виглядом проповідування Євангелія та сімейного виховання. Стратегія видання Fox's Євангельський сімейний орден придушити інакомислення тимчасово вдалося. У протоколах щорічних зборів у Філадельфії протягом 11 років не згадувалося про рабство, а політика офіційного мовчання, за винятком імпорту та купівлі рабів, залишалася нормативною до 1754 року.

Висновок

Для відзначення тридцятиріччя з дня смерті Фокса [1991] постає питання, чому Едмундсон був більш проникливим. Існує безліч відповідей, жодна з яких не може бути доведена. Можливо, Фокс побачив добро у своєму господарі на Барбадосі та родичі через шлюб Томаса Руса. Фокс прибув на острів дуже хворий і перший тиждень провів у режимі одужання в будинку Роуса. Навіть Фоксу було б нелегко помітити, що побожний родич -квакер, який надає гостинність, заробляє на життя аморальним закладом. Крім того, Рус міг би поводитися зі своїми 100 рабами таким чином, щоб переконати Фокса, що рабство, як і невідоме рабство, є засобом християнства чорношкірих. Едмундсона Журнал дає зрозуміти, що під час візиту Фокса та його власного візиту через п’ять років багато майстрів квакерів привели рабів на зустріч.

Хоча важко узагальнити суспільні думки людини, яка багато років писала на стільки тем, Фокс найчастіше зосереджувався на відповідальності окремої особи за заподіяння та припинення гріха. Наприклад, у 1660 -х роках він не засуджував інститути монархії, капіталізму та приватної власності як такі, що спричиняють недуги англійського суспільства. Він радше зосередився на Карлі II, або жадібних купцях, або на екстравагантних баламутах, і сказав їм слідувати Світлу. За винятком викриття церков-чи то пресвітеріанських, римо-католицьких, англіканських чи незалежних-Фокс не зосереджувався на колективних вимірах зла. Тож коли він зіткнувся з рабством, він у відповідь проповідував майстрам, а не аналізував інститут.

Погляд Фокса на рабство випливав з його відданості Святому Письму, з відмінностей між зовнішньою і внутрішньою свободою та зростаючого консерватизму. Біблійні вірші, використані Фоксом, чітко припускали, що Боже благословення діє в системі рабства. Єдині два документи, обговорені в цій статті, які складаються з доказових текстів, були написані Фоксом і Греєм. Тим, хто виступав проти рабства, доводилося покладатися на дух золотого правила на відміну від мирських цілей рабства. Фокс уже звик відокремлювати фізичне від духовного рабства. Покажчик творів Фокса Льюїса Бенсона у категорії «Істина» перелічує як визначення: свобода, свобода, вільні чоловіки та жінки Бога. 43 Незмінно цитата у писанні Фокса посилається на духовну свободу та звільнення від рабства гріха. Який би соціальний радикалізм не стояв Фокс у 1650 -х роках, був пом'якшений до 1670 -х років, за винятком тих питань, як клятва, десятина та свобода совісті, закріплені у вірі. Журнал його подорожі до Барбадосу та Америки чітко показує, наскільки Друзі насолоджувалися схваленням і заступництвом багатих, важливих людей. Навернення цих людей і тим самим поліпшення морального тонусу їхнього життя та життя їхніх «слуг» було важливішим, ніж звільнення рабів. Якби Фокс виступав за скасування, він прирік би на поширення квакеризму в Південній та Вест -Індії. Як і Френсіс Есбері та методисти через 125 років, Джордж Фокс у 1671 році підпорядкував соціальне Євангеліє євангельському. У ретроспективі ми можемо стверджувати, що Фокс зробив поганий вибір, оскільки його імпульс проти рабства в кінцевому підсумку знищив квакеризм у Вест-Індії та більшій частині Півдня. Тож, коли ми відзначаємо численні позитивні внески Джорджа Фокса, давайте також пам’ятати, що щодо рабства він помилявся, тоді як Едмундсон і Джордж Кіт мали рацію, стверджуючи, що справжнє християнство принесло «Свободу як всередину, так і зовні». Американські квакери боролися з неоднозначною спадщиною Джорджа Фокса до 1758 року, коли Філадельфійські щорічні збори одноголосно виступили проти "практики імпорту, купівлі, продажу чи утримання рабів". 44


У 1681 році король Чарльз II надав Вільяму Пенну, багатому англійському квакеру, велику земельну дотацію в Америці для погашення боргу перед його родиною. Пенн, який неодноразово був ув'язнений за свої квакерські переконання, заснував Пенсільванію як заповідник свободи віри та толерантності.

Всього за кілька років кілька тисяч Друзів переїхали до Пенсільванії з Великобританії.

Квакери були активно залучені до нового уряду Пенсільванії і займали владні посади в першій половині 18 століття, перш ніж вирішити, що їхня політична участь змусила їх скомпрометувати деякі свої переконання, включаючи пацифізм.


Квакерська протидія Конституції та положенням про рабство №8217

Квакери були задоволені тим, що під час війни за незалежність було майже припинено ввезення рабів. Відповідно до Статуту, американські колонії погодилися припинити цю практику в основному як кара, що протестує проти британської торгової політики. Протягом 1770 -х і 80 -х років намагання квакерів покінчити з работоргівлею та рабством складалися переважно з морального спонукання та клопотання. Їх робота мала певний скромний успіх, оскільки кілька держав заборонили ввезення рабів, а деякі взагалі скасували цю практику. Але риторика та логіка свободи не були поширюються повністю на рабів. Імпорт рабів відновився після війни, і врешті -решт Конституційна конвенція досягла кількох компромісів щодо рабства. Квакери, як правило, підтримували Конституцію, але активно прагнули виправити недоліки нового плану уряду щодо рабства. Розширену дискусію про роль квакерів у дебатах про ратифікацію та їхню протидію кільком положенням Конституції див. У Конституції протистояння квакерів захисту рабства.

Наведені нижче виділення висвітлюють переконання, розчарування та підходи квакерів, які прагнули заборонити работоргівлю і, зрештою, рабство.


Квакери та підсилювач рабства: 50 відтінків сірого, потім трохи

Дослідження моїх найдавніших предків і родини з африканського походження в Америці рішуче повернулося вліво. Знову вторгнення в генеалогічні дослідження змусило мене переглянути свої знання про інший аспект американської історії. Тематика? Квакери та рабство в колоніальний період та до громадянської війни.

Я впевнений, що мої уроки історії середньої школи відображали уроки, які викладалися в будь -якій американській середній школі 1980 -х і 8217 -х років. Нам передали факти. Ці факти були представлені як факти без запрошення до критичного осмислення. Факти самі по собі ніколи не подавалися як правильні чи неправильні, хороші чи погані. Рідко був якийсь контекст. І звичайно не було жодних сірих зон. Історія - справа людська. Це не незайманий та очищений предмет, який можна знайти в будь -якому класі. Це людина, і це настільки приємний спосіб, наскільки я можу сказати, що історія - це брудна і брудна справа.

Якби я навчився чогось, вивчаючи історичний контекст моїх предків, я знаю, що історія багата сірими зонами - поняття, яке неприємне для американської психіки. З мого повернення до цих берегів я знову дізнався, що мої земляки та жінки люблять, щоб все було просто і зрозуміло. Чорний і білий. Правильно чи неправильно. Історія - це все, що завгодно. У цьому я дотримуюся неаполітично неамериканського світогляду. Інші регіони по всьому світу процвітають у боротьбі з сірими зонами. Це матеріал належних дебатів, будь то політичних, у пабах, у працюючих чоловічих клубах чи за обіднім столом. І так, я сумую за цим.

Що стосується історії рабства в Америці, існує щонайменше 50 відтінків сірого. Це невід'ємна частина того, чому американці наполегливо відмовляються це обговорювати. Немає встановленої основи для ведення цих розмов. Рабство траплялося лише в південних штатах? Неправильно. Нова Англія та держави Середньої Атлантики скасували рабство після перемоги у війні за незалежність США? Ви могли б так подумати, але насправді було б неправильно (рабство в деяких із цих штатів не припинилося повністю до 1848 р.). Вільним кольоровим людям було легко на півночі до громадянської війни? Неправильно! Квакери не мали рабів, і всі вони були аболіціоністами? Нуль показує, мій друже.

Виявляється, розуміння справжньої американської історії, речі без лаку, можуть відкрити нові шляхи доступу до генеалогічних відкриттів. Я поясню.

Моє посилання на квакерів

Деякі предки, поневолені моєю матір'ю у Північній Кароліні та Південній Кароліні, належали - і діти – практикуючих квакерів, або ті, які, хоча більше не практикували квакерів, походили з дуже старих англійських квакерських сімей. Розуміння історії та американського походження цих поневолених предків вимагає розуміння історії сімей, які їх породили,#8230 та володіли ними.

Наприклад, в окрузі Еджфілд, Південна Кароліна (включаючи округи Старий Дев'яносто шість, Аббевіль і Грінвуд, які були створені з частин Еджфілда), мої предки були родичами та власниками кількох сімей з квакерським корінням: Брукс, Едвардс, Харлінг (спочатку Харлан до переїзду в Південну Кароліну), Холлоуей, Холлінгсворт, Скотт і Стюарт.

У графствах Нортгемптон і Галіфакс у Північній Кароліні до родин квакерів, в історії яких переплітаються мої поневолені предки, входять: Бейлі, Едвардс (знову), Харлан (знову), Джонс, Менденхолл, Мур, Піл (ле), Пул (е), Прайс, Скотт (знову), Старр, Стюарт (знову) і Уебб.

Багато моїх предків-квакерів втекли з Англії та оселилися у квакерських громадах у північно-ірландських провінціях, що контролюються англійцями (тобто Ольстері та Антрімі). Звідти вони оселилися в наступних округах Пенсільванії, коли прибули до американських колоній на початку 18 століття: Бакс, Честер, Камберленд та Новий Замок (нині в Делавері).

З чистої цікавості я пошукав у фразі «рабство в окрузі Камберленд, Пенсільванія» і відкрився розділ історії Америки в Пенсільванії.. Справді, стільки історії, що я досі працюю над приголомшливим списком читання.

Це глава американської історії, який ставить моїх предків -квакерів у центр дискусії про рабство.

Трохи історичного контексту

Релігійне товариство друзів (квакери) було першим корпоративним органом у Великобританії та Північній Америці, який повністю засудив рабство як етично та релігійно неправильно за будь -яких обставин. Про це розповідає більшість книг з історії.

Незважаючи на те, що це захоплює, це залишає шматочок недооціненої історії та минулої історії. Квакери були одними з найвідоміших торговців рабами протягом перших днів колонії Пенсільванії. Вони купували рабів з контрольованих Великобританією Барбадосу та Ямайки. Хоча квакери також були одними з перших конфесій, які протестували проти рабства, їх внутрішню боротьбу за рабство знадобилося більше століття, щоб вирішити. Бійка почалася в Пенсільванії. Там, у квітні 1688 р., Четверо голландських квакерів надіслали коротку петицію проти торгівлі чоловічим тілом на свою зустріч у Джермантауні, Пенсільванія:

Коли квакери прибули до теперішніх Пенсільванії, Делаверу та Меріленду в 1684 році, вони прибули на територію, яку раніше контролювали голландці (Нова Нідерланди) та шведи (Нова Швеція). Голландці та шведи мали усталену практику поневолення осіб африканського походження для використання у виловленні хутра. Так, я теж цього не знав. Тим цікавіше з іншої причини. МтДНК моєї матері приблизно на 20% шведська. У неї є прямий шведський предок -жінка, яка була жива десь від 7 до 9 поколінь тому. Походження старих квакерів складають значну частину історії її родини в Каролінах. Хоча я поняття не маю, ким була ця жінка, 7–9 поколінь тому ідеально підходить для цього періоду часу-коли англійські квакери зустріли шведів у колоніальних державах Середньої Атлантики.

Однією з форм покарання для європейських жінок, які мали дітей чорношкірих і мулатних чоловіків, було вилучення їхніх дітей до 28 років (ранній колоніальний період) або поневолення їхніх дітей (пізніший колоніальний період). Чи один із моїх предків -квакерів придбав у такого союзу жіночу дитину? Це, безумовно, напрямок розслідування. Критичне мислення припускає, що це найімовірніше пояснення.

Петиція 1688 року мала незначний вплив або вплив. Протягом наступних 50 років подібні розкидані протести проти рабства були опубліковані і про них говорили байдужій чи активно ворожій громадськості Північної Америки. Ранні противники рабства часто платили високу ціну за свою відвертість. Вони відмовилися від сім'ї та співгромадян і зіткнулися з публічним вигнанням.

Вільям Пенн заполонив свій "святий експеримент"#8221 квакерами, нащадки яких згодом виявили, що їхня віра несумісна з рабовласницьким. Однак первісні квакери не сумнівалися в цьому. Сам Пенн володів дюжиною рабів і використовував їх для роботи у своєму маєтку Пенсбері. Він написав, що вважає за краще їх перед білими службовцями, які перебувають у наймі, і тому їх має чоловік, поки вони живуть. У новому місті Пенсільванії у Філадельфії африканські раби працювали до 1684 року, а в сільському окрузі Честер - до 1687 року. Між 1729 і 1758 роками в окрузі Честер було 104 раби на 58 фермах, причому 70 відсотків рабовласників, ймовірно, були квакерами. До 1693 року африканці були настільки численними у столиці колонії, що Філадельфійська рада скаржилася на бурхливі збори негрів у місті Філадельфія. ”

Харлани: родина квакерів, поділена рабством

Схоже, мої предки Харлана не були власниками рабів, коли вони були в Пенсільванії. Ті, хто залишився в Пенсільванії, стали відвертими аболіціоністами. Їхні двоюрідні брати в Північній Кароліні, Південній Кароліні та Кентуккі, з іншого боку, які більше не практикували квакерів, таки стали рабовласниками. Поряд з відносинами квакера Харлана у Вірджинії та Меріленді. Ця одна сім'я показує дві сторони тогочасної проблеми рабства в Америці.

На першому місці мій двоюрідний брат предків, Джеймс Харлан (26 серпня 1820 р.-5 жовтня 1899 р.), Який був адвокатом і сенатором США (1855-1865 рр.), (1867-1873 рр.) Та секретарем Кабінету міністрів США при Міністерстві внутрішніх справ Сполучених Штатів (1865-1866 рр.) При президенті Ендрю Джонсоні. Він був настільки явним противником рабства, як можна знайти: https://archive.org/stream/legaltitletoprop00harl#page/n3/mode/2up.

Для протилежної точки зору, інший двоюрідний брат предків, Джон Маршалл Харлан (1 червня 1833 р. - 14 жовтня 1911 р.), Який був адвокатом і політичним діячем з Кентуккі, який виконував функції асоційованого судді у Верховному суді США. Він був державним секретарем Кентуккі (1840–1844) та законодавцем штату (1845–1851).

Іван - це дослідження протиріч. Коли вибухнула Громадянська війна в Америці, він рішуче підтримував Союз, проте голосно виступав проти проголошення емансипації та підтримував рабство. Однак після обрання Улісса С. Гранта президентом 1868 р. Він змінив свої погляди і став рішучим прихильником громадянських прав. Його близькі стосунки з його колишнім поневоленим, коханим зведеним братом-мулатом, Робертом Джеймсом Харланом, можуть бути заслугами цієї зміни його поглядів. Він найбільш відомий своєю роллю самотнього дисидента у справах про громадянські права (1883, https://en.wikipedia.org/wiki/Civil_Rights_Cases), і Плесі проти Фергюсона(1896, https://en.wikipedia.org/wiki/Plessy_v._Ferguson), який відповідно визнав неконституційним федеральне антидискримінаційне законодавство та підтримав закони про південну сегрегацію. Ці незгоди, серед іншого, призвели до його прізвиська “Великий незгідний ”.

Джон - цікаве дослідження суперечностей, коли мова зайшла про расові відносини в Америці. Він також був чимось на зразок плаката за суперечливе ставлення тогочасних рабовласників. Стаття журналу Плесі проти Фергюсона: Велика незгода Харлана дає прекрасне уявлення про ці суперечливі переконання: https://louisville.edu/law/library/special-collections/the-john-marshall-harlan-collection/harlans-great-dissent

Це лише один погляд, як питання рабства вплинуло на одну з моїх родових сімей в епоху громадянської війни. Варто пам’ятати, що обидва ці чоловіки були сучасниками і були двоюрідними братами з однієї родини квакерів. Тим часом, на півдні, вони мали численних рабовласників Харлана та двоюрідних братів Харлінга, які боролися за збереження Конфедерації. З точки зору сімейних відносин, це був гарячий безлад. Червоний гарячий безлад. Якийсь гарячий безлад, якого не охоплюють уроки історії.

Отже ... яке це має відношення до мого генеалогічного дослідження?

Вдосталь, як виявляється. Я натрапив на записи, які показують, що деякі мої предки -квакери володіли рабами в Колоніальній Пенсільванії. Це може - або, ймовірно, означає - що вони володіли членами родини моєї матері набагато довше, ніж я міг собі уявити. Коріння деяких ліній моєї матері з африканським походженням, ймовірно, сягають Пенсільванії у 1660-х роках. Це перше генеалогічне одкровення, яке я обертаю головою.

Другий момент полягає в тому, що ця попередня група поневолених предків, швидше за все, походила з Бермудських островів чи Ямайки, або з обох, або з обох країн, - а не безпосередньо з Африки. Деякі з них, можливо, навіть були присутні в США задовго до приходу квакерів, придбаних голландськими та шведськими колоністами, які перебували в цьому регіоні задовго до того, як Британія претендувала на цю територію як свою. Це зовсім інша справа, щоб спробувати обернути голову. Це ще один рівень складності дослідження.

По -третє, не всі мої афроамериканські аналізи ДНК будуть мати спільних предків зі мною в південних штатах. Є кілька африкансько -американських двоюрідних братів і сестер, які біологічно пов'язані з тими ж квакерськими сім'ями, що і я. However, they live in areas of Pennsylvania and Delaware settled by Quakers. They have no direction connection with southern states. Our common ancestors won’t be found south of the old Mason-Dixon line. Our connection will be with people who never left those old Quaker communities in the north. It helps us narrow the genealogy research field to find our common ancestors. It also gives us a more specific time frame to investigate within. Instead of looking over 250 years of family ancestry, we can cut this down to a 100 year window. I’ll take a time window of 100 years over one that’s 250 years any day of the week!

This history of my mother’s African-descended ancestors is largely entwined with the history of the Quaker families who owned them. Without individual histories of their own, I will only be able to trace them through various Quaker records and Last Wills and Testaments. This means following the trail from Pennsylvania to Maryland, Virginia and the Carolinas – to the places where the descendants of these families settled and owned slaves. Added to this are the number of slaves freed by my Quaker relations over a 150 year period before the outbreak of the Civil War. These freed slaves received financial aid enough to relocate to Ohio, Illinois and Liberia – which is another subject for another post.

I’ve had my Quaker-related genealogy research epiphany. I don’t underestimate the time and effort it will take to follow the trail of documents back to Pennsylvania, or from Pennsylvania to the other states. I hope that by tackling the trail from both ends (from the beginning to the end, and vice versa) I can connect both trails in the middle to build an unbroken line of slaves owned by my Quaker ancestors.

The end of slavery in Pennsylvania

Pennsylvania’s break with slavery was not a straightforward process. It didn’t end on a certain date. By 1790, the number of slaves in the state had fallen to 3,760. By 1810, it had fallen to 795. Slavery withered more rapidly in Philadelphia than in surrounding areas, in part because slaves did not live as long, nor have as many children, as they did on farms. In 1810, 94 percent of the slaves in Pennsylvania were in seven rural counties.

In 1779, Pennsylvania passed the first abolition law in America (http://slavenorth.com/penna.htm). The measure was praised for embodying the spirit of enlightenment at the time, but its gradual terms were far from being a godsend.

The law did not emancipate a single slave. Not. Один. Anyone who was a slave the last day before it went into effect on 1 March 1780, remained a slave until death unless freed by his or her owner. All children born of slaves after the law took effect could be kept enslaved until age 28. So it would have been possible for a slave girl, born on the last day of February 1780, to live out her life in slavery. And for her children, theoretically born as late as 1820, to remain slaves until 1848.

Total abolition didn’t come to Pennsylvania until 1847.

Here are some online resources for researching Pennsylvania slaves:


Quakers Oppose Slavery - History


Guy Duqella
Patrick Hassell
Cassandra Jackson
Elizabeth Marmesh
Melissa Salda a

Quakers in the Anti-slavery Movement


Before the eighteenth century, very few white men questioned the morality of slavery. The Quakers were among these few. The
doctrines of their religion declared an issue such as slavery to be unjust. By 1775, the Quakers founded the first American
anti-slavery group. Through the 1700s, Quakers led a strong-held prohibition against slavery. The Quakers’ fight inspired
growing numbers of abolitionists, and by the 1830’s abolitionism was in full force and became a major political issue in the
Сполучені Штати.

The Quakers were radical Christians. They believed that all people were equal in the sight of God, and every human being was
capable of receiving the "light" of God’s spirit and wisdom. They also were against violence. Quakers were known for their
simple living and work ethic. Therefore, to the Quakers, slavery was morally wrong.

It was as early as the 1600s that Quakers began their fight against slavery, and thus the beginning of the abolitionist movement.
They debated, made speeches, and preached to many people. By 1696, they made their first official declaration for
abolitionism in Pennsylvania, in which they declared they were not going to encourage the importation of slaves.

George Fox, founder of the Quaker group "Society of Friends", preached against slavery in the late 16oo’s, but never really
took action against it. Even though Fox, a major Quaker leader, was opposed to slavery, other Quaker leaders owned slaves.
This was because they interpreted the doctrines of their religion to exclude slaves. The institution of slavery became a divided
issue among Quakers in the Society. Benjamin Lay, for example, was against slavery. He thought that it was a "Hellish practice"
and a "filthy sin…the greatest sin in the world, of the very nature of Hell itself, and is the Belly of Hell" (Davis 291), and he
reprimanded all Quaker slave owners. As he stated in 1736, "I NEVER read in History of the Waldenses, our first Reformers
from Popery, that they kept any slaves" (Davis 291). Travelling ministers visited various states, advocating for the abolition of
slavery among Quakers. John Woolman was one of these ministers, and he worked successfully to rid slavery among Quakers.

Members of the Society of Friends began questioning the institution of slavery within Quakerism, and those Quaker leaders
who did own slaves were eventually replaced by leaders who did not own slaves. In 1780, Pennsylvania, the core of
Quakerism in the United States, passed An Act for the Gradual Abolishment of Slavery. By this time, almost all Quakers were
against slavery and had joined in the abolitionist movement.

Now that Quakers had abolished slavery amongst themselves, they began to reach out to others. Anothony Benzet was one of
these Quakers who became renowned in his fight against slavery. Through pamphlets and other writings, he urged the
government to outlaw slavery. He earned notable respect from the likes of Benjamin Franklin and the influential Benjamin Rush,
who also published literature. In 1787, Rush and Franklin united to lead the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition
of Slavery in 1787. Other prominent abolitionists beside Benzet and Woolman who had major influence included the Grimke
sisters, Lucretia Mott, and Susan B. Anthony.

With the Quakers’ support for anti-slavery came hatred for them by slaveowners. They were ridiculed and even abused
because of their want to free slaves. Quakers from the South began migrating towards the West, where they could escape the
hatred. It was in the West that the southern Quakers joined with other Quakers from around the nation in lands officially
declared free of slavery.

To continue their message Quakers constantly had their hand in society and government, pushing for the abolition of slavery.
They aided slaves in reaching their freedom by operating in the Underground Railroad, distributed pamphlets, held meetings,
and petitioned to Congress throughout the abolitionist movement. One such petition was "The Address from the Yearly
Meeting of the People Called Quakers."

Because of the Quakers’ involvement in anti-slavery, by the 1830’s, slavery became more of an issue in American society, and
thus the abolitionist movement began.

Цитовані

Davis, David Brion. The Problem of Slavery in Western Cultures. New York: Oxford University Press, 1966. 291.

Works Consulted

Boyer, Paul S. and Clifford E. Clark, Jr., Joseph F. Kett, Thomas L. Purvis, Harvard Sitkoff, Nancy Woloch. The Enduring Vision. Lexington: D.C. Health and Company, 1990. 182

Zilversmit, Arthur. The First Emancipation: The Abolition of Slavery in the North. Chicago: The University of Chicago Press, 1968. 55-61


Johns Hopkins, Slave Owner? Not So Fast – A Quaker Who Opposed Slavery – by Steve Bell (Real Clear Politics) 6 May 2021

On April 8, 1873, black residents in Baltimore gathered to pay homage to Johns Hopkins, a man with just months of life remaining who planned to create an orphanage for black children and a hospital open to whites and blacks alike.

One speaker at the rally praised the businessman for distributing his fortune “for the relief of the colored man.” Another said Hopkins was guided by “the highest expression of the spirit of the age.” A third added, “Wherever the colored man may be, there will his name be known.”

A Johns Hopkins University investigation that labeled its own founder a slave owner has come under criticism.Wikimedia Commons

Of course, that name is still well known, but now partly for the wrong reasons, after a report released by Johns Hopkins University last December seemed to have determined that its founder had actually been a slave owner. An 1850 census document listing Hopkins as the owner of four slaves served as the chief basis for that finding.

The report also found no evidence that Hopkins had been an abolitionist, or supported the abolitionist cause, as had long been believed, and that further research would consider what evidence, if any, showed he “held or acted upon antislavery or abolitionist beliefs.”

The response was immediate. “Johns Hopkins Reveals Its Founder Owned Slaves,” said The New York Times. “Johns Hopkins was a slave owner, university reveals,” said The Guardian of London. The Baltimore Sun concluded: “We now know that the story of the founder of Johns Hopkins University and hospital as abolitionist and staunch opponent of slavery was nothing more than a fairy tale.”

In The Washington Post, Martha S. Jones, the history professor who led the investigation, wrote that the university had confirmed that Hopkins owned slaves, adding, “The shattered myth of our university founder, long admired as a Quaker and an abolitionist, rattles our school community.”

The university called the findings preliminary and said more research would follow, but the verdict already appeared to be in: Johns Hopkins had been on the wrong side of history.

And with the census document serving as the proverbial smoking gun, no appeal of that judgment seemed likely.

But a challenge has come forth, and from a most unexpected source: Ed Papenfuse, a retired Maryland state archivist who had first uncovered the census document in the course of his research and, indirectly at least, got the whole investigation started.

The university has gone “a bridge too far,” Papenfuse said, and has “basically taken seven documents or eight documents and argued that this proves a thesis, which it doesn’t.”

Retired Maryland state archivist Ed Papenfuse considers the slave owner designation “a bridge too far.”Library of Congress

“You have to evaluate all the evidence before you can come to any dramatic conclusion that Johns Hopkins was a slave owner,” Papenfuse added. He and other skeptics of the university’s report have teamed up to post their own research into the matter at thehouseofhopkins.com.

After Papenfuse mentioned the census document last summer during a Zoom seminar on Baltimore history he taught at the university, one of the people listening in decided to track down the document herself. Soon, Jones was examining the matter as part of a broader exploration of the institution’s history of discrimination.

So what do the facts show? A deep dive into the historical record, coupled with interviews of Papenfuse and other historians, does cast doubt on some of the university’s findings. For example, three parts of the Hopkins story — his ties to abolitionists, his philanthropy and his Quaker faith — clearly suggest that he at least espoused antislavery views.

And despite the census document, a plausible argument remains that, as some writers had thought, Hopkins had not owned slaves, but instead actually freed some who had been owned by others.

The university made much of the role played by a grandniece’s fawning biography, published in 1929, in spreading the story of her uncle’s abolitionist past. But when Hopkins died at age 78 on Dec. 24, 1873, The Baltimore American and Commercial Advertiser declared flatly that he had indeed opposed slavery — a stance that would have, for many Southerners, warranted the abolitionist label.

Hopkins had been “an antislavery man all his life,” the newspaper said. “His great wealth and high position saved him from the reproach that would have otherwise have fallen upon him in a community that had but little tolerance for the views which he entertained upon this subject.”

That reputation may have grown out of Hopkins’s associations with a number of prominent antislavery figures, most notably Elizabeth Janney, his first cousin, and her husband, Samuel M. Janney, who are remembered today as leaders of a Quaker “nest of abolitionists” in what is now Lincoln, Va.

Samuel M. Janney, married to Hopkins’s cousin Elizabeth Janney, was a prominent antislavery activist.Private Collection via LincolnQuakers.com

In 1856, Samuel Janney and Hopkins joined the board of Myrtilla Miner’s School for Colored Girls in Washington, which had opened five years earlier despite the black leader Frederick Douglass’s worries that doing so would be “reckless, almost to the point of madness.”

Rocks, both literally and figuratively, would be hurled Miner’s way. On May 6, 1857, a former Washington mayor, fearful the school’s planned expansion would flood the area with black students and their families, took aim at not just Miner but at the powerful men backing her, too.

In a letter published in The National Intelligencer, the former mayor, Walter Lenox, accused the school of secretly aiming to abolish slavery, said it educated blacks “far beyond their political and social condition” and warned that “tumult and blood may stain” its future.

Lenox listed the names of all 10 board members, which included such abolitionists as the preacher Henry Ward Beecher and the editor Gamaliel Bailey. (Beecher’s sister, the “Uncle Tom’s Cabin” author Harriet Beecher Stowe, was also a key backer of the school. The indomitable Miner’s story is told in Michael M. Greenburg’s book, “This Noble Woman.”)

Years later, Abraham Lincoln’s abolitionist Treasury secretary, Salmon P. Chase, seemed to offer high praise for Hopkins. After Chase attended an 1863 gathering of businessmen hosted by Hopkins, he wrote in his diary that those on hand were all “earnest Union men. And nearly all, if not all, decided Emancipationists.” (Maryland would not end slavery until late 1864.)

Hopkins eventually became “sort of persona non grata in Baltimore because of his support of Lincoln, and for antislavery politics,” said Manisha Sinha, a University of Connecticut history professor and author of “The Slave’s Cause: A History of Abolition.”

Sinha said Hopkins reminded her of many Southern Quakers who wanted no part of Northern abolitionism, but who still opposed slavery, and also of figures like Alexander Hamilton, John Jay and Benjamin Franklin, who eventually got rid of their slaves and then “lent the prestige of their names to the antislavery movement.”

Facing Cultural Headwinds

Hopkins’s insistence that his fortune be used to benefit all Baltimore’s residents regardless of color was not always appreciated. That was the case with his hospital plan, despite assurances by his trustees that “a brick wall” would separate black and white patients.

An item in the Baltimore Sun on Sept. 15, 1870, showed what Hopkins was up against.

White people, the article said, “no matter how grievously afflicted with poverty or disease,” would never consent to any arrangements “which may tend to force them to accept social communion with the blacks as the consideration for their relief from inconveniences or discomforts resulting from that poverty or that disease.”

At Johns Hopkins’s insistence, the now world-renowned hospital that bears his name was founded to serve Baltimore’s black and white communities.Wikimedia Commons

Because he succeeded in “compelling assent” to his plan, The Baltimore American said, history could remember Hopkins as a courageous benefactor “who encountered a mighty prejudice and conquered it.” Upon his death, Hopkins would leave $7 million (worth $150 million today) toward the hospital and university that bear his name.

Part of that money would be used to create the Johns Hopkins Colored Orphan Asylum, which would operate until 1917. (Hopkins, a bachelor, had long planned such an institution in 1867, Samuel Janney wrote to his wife about a visit to Baltimore in which “cousin Johns” mentioned his plans for helping black children.)

If Hopkins’s abolitionist connections and his philanthropic efforts were at odds with what might be expected of a slave owner, his Quaker faith seemed even more out of place.

The Quakers, also known as the Society of Friends, had grown increasingly intolerant of members who clung to slave ownership (though some members still tried to evade the rules.)

Had Hopkins chosen to own slaves, his meeting (or congregation) would most likely have ousted him, said A. Glenn Crothers, associate professor of history at the University of Louisville and author of “Quakers Living in the Lion’s Mouth.”

“I just find it difficult to believe that Johns Hopkins could be a slaveholder and not have the local meeting take action against him,” Crothers said.

But, according to Papenfuse, Hopkins appeared to remain in good standing with his Orthodox congregation: In 1867, he helped fund a new meeting house. In the 1820s, though, he and one of his brothers, Mahlon, had been ousted from what would come to be known as a “Hicksite” Quaker congregation, for trading in “spirituous liquors.” (Both Orthodox and Hicksites opposed slavery.) In 1839, Hopkins’s brother Samuel was removed from his Quaker meeting for owning two slaves.

Some Quakers tried to purchase the freedom of slaves themselves, but that could be very difficult, not only financially, but because of laws designed to discourage manumission. In some cases, that meant Quakers trying to free slaves could be unable to relinquish ownership, at least in a strictly legal sense.

“There are times when Quakers technically would have legal ownership of enslaved people but they were not using them as slaves or were using it as a step toward getting them their freedom,” Crothers said.

Crothers pointed to the North Carolina Quaker organization, which retained ownership of hundreds of slaves it was working to free, because of difficulty in meeting state requirements. (One provision required proof that a slave had performed a “meritorious service.”)

In 1856, Samuel Janney faced a similar dilemma. In a letter sent to a fellow Quaker, he told of buying Jane Robinson and her daughter, Eliza, for what would be about $11,000 today.

“The freedom of the mother is to take place now & that of the child when she shall attain to 18 years of age,” he wrote. “If the manumission is recorded our laws will require the mother to leave the state in a year & the child when she attains to 21 years. If it is not recorded I shall have to stand in law as the master, legally, while they stay here.”

Janney, a Quaker leader and writer, said that more slaves could be freed, but many Friends just did not have the resources to help.

So did Janney ever ask his richest relative to help him free slaves? If so, no record of it has surfaced.

Aiding runaway slaves would have been an iffy proposition for law-minded Quakers, but paying to emancipate slaves did occur, says history professor A. Glenn Crothers.Flickr

(There is disagreement over how much the Janneys and others of his faith might have helped fugitive slaves, but Quakers were generally very reluctant lawbreakers. And Crothers suggested that Underground Railroad stops are far more numerous in the popular imagination than they were in the actual past.)

Hopkins did buy one slave, The Baltimore American reported, but only “to make him free.” That man was believed to have been his longtime coachman James Jones, who was with Hopkins until the end and was awarded $5,000 (about $110,000 today) in his will.

The university also raised questions about two 1830s business deals involving Hopkins and his brothers in which “they expected to acquire enslaved people in satisfaction of debts.” But Papenfuse said it is not known whether any slaves were actually acquired that way, or what would have been done with them had that occurred.

On another of the university’s findings, that no evidence showed Hopkins was an “abolitionist,” there is no disagreement — if the report’s definition of the word is accepted as an adherent of “radical antislavery politics” who favored slavery’s “immediate and unqualified end.” But under that scholarly, “immediatist” definition, even Myrtilla Miner, who once waved a revolver to disperse a mob, and Samuel Janney, who was charged with inciting slave unrest, might not qualify. Abraham Lincoln would probably fall short too.

Without commenting directly on Hopkins, the Harvard history professor Tiya Miles noted that even antislavery businessmen who traded in cotton textiles would still have “participated in and propelled an unjust system.”

She said the aim in investigating past leaders is not to find a “gotcha” moment, but rather to reach “a better and deeper understanding of these figures, and through them, of society as a whole.”

And “new questions can be asked and new evidence might be found,” said Miles, author of “The Dawn of Detroit: A Chronicle of Slavery and Freedom in the City of the Straits.”

A Smoking Gun?

The biggest question remaining for Hopkins concerns that 1850 census document.

Papenfuse contends that the census alone cannot prove slave ownership. Free blacks unable to immediately produce papers proving their status could have been incorrectly recorded, he said, or slaves that Hopkins had simply hired, but did not own, could have been listed as belonging to him.

Crothers said Hopkins might have been engaging in “some kind of temporary arrangement in which he was holding these slaves as a step toward their freedom and trying to work around the law.”

Another expert who says that the census cannot prove slave ownership is David E. Paterson, who manages the online AfriGeneas Slave Research Forum. He said the slaveholder category in 1850 actually included “slave-hirers,” who may not have actually owned slaves. (The 1840 census, which showed one slave in the Hopkins household, had no ownership question.)

Papenfuse’s bottom line? It is unfair to accuse Hopkins of slave ownership until evidence is produced of “Hopkins literally being a slave owner or investing in the institution of slavery that way.”

Contacted recently, the university’s Professor Jones said that while she is open to evidence that Hopkins did not own slaves, there are strong indications that he did.

She added that she has not contended it was a certainty Hopkins had owned slaves.

Martha S. Jones, the history professor who led JHU’s examination of its founder’s past, says there is strong evidence he owned slaves, though not certainty.Flickr

“The census enumerator certainly recorded Mr. Hopkins as a slave owner whether the enumerator was incorrect, I cannot say,” Jones said. “I’m sure that is the question that many people are asking.”

But, she said she had also seen no information countering the conclusion that Hopkins had relied upon slave labor in running his household.

Regarding Hopkins’s faith, Jones said: “There were Quakers in Baltimore who were connected with the interests and liberations of black Americans. Mr. Hopkins has never been shown to have been among them.”

Partly because Hopkins left so few personal papers behind, the questions regarding his connections to slavery may never be resolved. Though he seemed to have espoused antislavery views, it remains possible that his good deeds and abolitionist connections merely camouflaged an unwillingness to give up the advantages of slave ownership himself.

Such a man, though, would hardly have been worthy of the praise awarded him by the black leaders who spoke at that rally in 1873.

One of those speakers in particular, the preacher and former slave J. Sella Martin, who had been sold a dozen times before finally escaping to freedom, would have been a most unlikely cheerleader for an ally of slavery.

Fourteen years earlier, in a speech given in Boston on the occasion of John Brown’s execution, Martin made clear his feelings on the subject.

“It is not an accident,” he said, “but a necessity of the system of slavery, that it should be cruel and all its devilish instrumentality, and enginery, and paraphernalia must be cruel also. It is folly for us to talk about the slaveholders being kind. Cruelty is part and parcel of the system.”

Of course, Martin and the other speakers may have been misinformed about the man they were applauding. Or maybe they just knew more about the true character of Johns Hopkins than we do today.


Подивіться відео: СОВРЕМЕННОЕ РАБСТВО, или 1 МАЯ - ДЕНЬ РАБОВ! (Найясніший 2022).